Самодостаточности спиритуальных потребностей

Наука с недоверием относится к, которую акцентирует философия. Источник нравствен­ного стремления, потребности в постоянном совершенствовании образа жизни, в расширении сфер познания, переживания и действия она пытает­ся обнаружить в эмпирически-наблюдаемых феноменах. Тогда как, со­гласно философии, все это сугубо умозрительные реалии. Позитивные науки упускают существенную в устройстве человека черту — его сплетенность с целостностью мира. Мы, конечно, можем не осознавать это фундаментальное качество, но от этого оно не перестает направлять наш опыт. Например, человека невозможно представить без стремления к настоящей любви, радости дальних странствий (реальных или виртуальных — дающихся размышлением и чтением) и любознатель­ности относительно вещей и событий, вовсе не входящих в ближайший круг жизни. Во всем этом заявляет о себе его неотступная потребность превосходить свою ограниченность, формировать себя заново, чтобы стать «лучше и больше». Науки оборачивают дело так, что связь с целостным миром — это фикция, как будто человек есть полностью реализовавшее свои возможности явление какой-либо отдельной сферы реальности (соци­альной, биологической, психической). Закономерности данной сферы и выдаются в качестве итогов его анализа. Данная установка обуславливает анализ потребностей посредством понятия нормы. Исследуя человеческие потребности, социологи, психологи и биологи исходят из наиболее регулярных фактических запросов человека, связанного в своей жизнедеятельности с другими людьми, типичных тре­бований его организма и психосоматики. Но еще никто не доказал, что наиболее регулярные проявления вскрывают суть человеческого желания. Так, в традиции философского осмысления потребностей различным обра­зом предлагалось сфокусироваться на потребностях, ведущих к наилучше­му самораскрытию человеческой уникальности, несмотря на их нечастый характер. Закономерно возникает вопрос — как именно это сделать? Это вопрос метода — выбора стратегии, необходимых шагов и их правильной последо­вательности. Реконструируя базовый для нашей дисциплины

Комментарии запрещены.